El progresismo se opone a la libertad, pero no sólo a la libertad abstracta: su principal enemigo es una sociedad civil fuerte y autogestionada, compuesta por pequeños pelotones autónomos y organizada por una moral común y objetiva. Cuando Murray Rothbard y Lew Rockwell definieron la doctrina paleolibertaria, simplemente querían romper el reloj de la socialdemocracia y revocar el siglo XX, durante el cual se crearon algunos de los mayores horrores de la historia a partir de las ideas desquiciadas de los intelectuales del siglo XIX ávidos de poder, aplicando estas ideas con todo el poder del Estado, lo que costó millones de vidas humanas y la completa degeneración del orden social y económico.
Sin embargo, no estaríamos en este punto de la historia sin un proceso que ha ido destruyendo poco a poco nuestras protecciones sociales como individuos, primero contra el Estado y ahora contra las grandes empresas, que no es más que el resultado de cuatro siglos de fórmulas políticas e incluso teológicas de la Ilustración. Por ejemplo, en su conferencia «El coste de la Ilustración», pronunciada en la Conferencia de Investigación de Economía Austriaca de 2019, Daniel Ajamian ofrece un relato de cómo todos los «males» de la Ilustración, «no admitidos tan fácilmente por sus defensores: el comunismo, la eugenesia, la pureza racial, la cría selectiva, el nacionalsocialismo, el fabianismo, el progresismo, el fascismo, el igualitarismo, la democracia moderna», así como muchos otros, llegaron a ser y cómo nuestro pensamiento dominante y progresista nos impide romper con su hechizo de libertad abstracta e igualdad material bajo la fraternidad universal.
Ajamian atribuye sus ideas a varios pensadores no libertarios, utilizando su trabajo para describir cómo la Ilustración destruyó el orden libre, orgánico y espontáneo de la Edad Media, en el que la iglesia y la corona podían superarse mutuamente en diferentes esferas y en el que una plétora de instituciones, como los clanes familiares extendidos, los gremios, los municipios y las asociaciones, eran libres de prosperar e incorporar a los individuos en comunidades afines.
A la inversa, a partir de las obras de John Gray, descubrimos la lógica de la que desciende el pensamiento progresista moderno de la Ilustración, basada en la idea supersticiosa del progreso, la creencia de que una mayor libertad individual y política va invariablemente unida a la expansión del pensamiento racional y al avance de los estándares tecnológicos y materiales, que sólo puede lograrse rompiendo con la comunidad y la tradición.
Para la Primera Guerra Mundial, ya debería haber sido obvio que esta mentalidad progresista no sólo era errónea, sino también peligrosa, ya que la propia guerra demostró que podía retorcer las ideas de la libertad religiosa y política individual hasta convertirlas en relativismo moral y reclutamiento masivo. Para pensadores reaccionarios esotéricos como René Guénon, la Gran Guerra fue la máxima sofisticación del motor bélico industrial, alimentado por masas de hombres enviados a ser masacrados en las trincheras bajo el mismo argumento utilizado para darles derecho a voto en el Estado democrático: tenían igual derecho a morir por sus naciones en la guerra que a participar en las elecciones de su gobierno.
Hans-Hermann Hoppe, un austrolibertario contemporáneo, se hace eco de Guénon al afirmar que la Primera Guerra Mundial es el fin de la civilización porque fue la causa principal de la caída de los imperios cristianos que quedaban en Europa (la Alemania protestante, la Rusia ortodoxa y la Austria-Hungría católica) y de su vecino igualmente religioso, el Imperio Otomano musulmán. Pero la perspectiva de Hoppe implica lo que Guénon afirma explícitamente: que la movilización militar masiva llevada a cabo durante la Gran Guerra no habría sido posible si el sistema tradicional de la cristiandad hubiera estado todavía en vigor, ya que la moderna tiranía de los números —en las elecciones, la guerra y la industria— no podría haberse apoyado en una red de pequeñas comunidades organizadas localmente y guiadas por una religión común.
Hoppe también olvida que, a pesar de las reformas que aplicaron durante sus últimos años, todos los imperios religiosos intentaron armonizar sus cuerpos intermedios con los cambios políticos impuestos por el espíritu progresista de sus épocas. Por ejemplo, en Prusia y luego en el Imperio alemán, se desarrolló la idea del cameralismo para incorporar la dirección de las universidades autónomas a la administración pública centralizadora. En Austria-Hungría, ante los diversos levantamientos nacionalistas del siglo XIX, se emprendieron diversos proyectos de federalización según criterios étnicos bajo el patrocinio del archiduque Francisco Fernando. En Rusia se abolió formalmente la servidumbre y se estableció un sistema de asambleas locales de autogobierno, el zemstvo, y en la Turquía otomana, las reformas del Tanzimat trataron de adaptar instituciones tradicionales como los gremios y las minorías étnico-religiosas protegidas por los dhimmi a instituciones occidentales análogas, como las fábricas y las provincias autónomas.